Дамы и Господа (последних с праздником).

Как можно судить о вкусе яблока, не вкусив его?
Судить о йоге и буддизме, родясь в стране, которая ментально бесконечно далека от Индии и Ктиая с Японией, это уж слишком. Да, есть литература, но всё же для того, чтобы о чем-то судить, нужно, как минимум, этим жить. Не читать про это и не увлекаться, а именно жить.

Вот эти ребята в курсе, что такое буддизм.

  Вовсе не обязательно.  Это всего лишь форма. Все что вы видете в проявлениях - это всего лишь форма. Человек может жить в монастыре, проводить в медитациях по нескольку часов так и оставаясь в рамках этой формы. Можно поменять жизнь нашу, на жизнь в монастыре, но это может оказаться лишь сменой формы. 

  Суть-то на самом деле черезвычайно проста. Очень проста, но тяжела для осознания. Много слов-то и не надо. Суть в том, что все, что происходит в этом мире - это лишь внешняя, временная форма. Как волны на поверхности океана принимают разные формы, чтобы тут же исчезнуть, оставляя океан неизменным. Волна цельна с океаном, и вместе с тем это лишь его маленькая временная форма. Все наши мысли, наши тела, наши эмоции, все внутренние разговоры, оценки, образы, ощущения - это все формы, волны на поверхности океана. И вместе с тем каждый из нас имеет возможность осознать, что он един с океаном. Что он един со всем миром и со всеми людми. Что по сути все мы - одно. Осознание этого своего истинного Я, нивилирует форму. Все что происходит с формой уже не имеет большого значения. То есть все твои эмоции, мысли, желания, неудовлетворенности, радости и горести, все перестает иметь большого значения ибо ты осознаешь, что ты един с океаном, бесконечным и бессмертным, а все, что происходит здесь с твоим телом, ощущениями, мыслями и эмоциями - это все лишь временные формы проецируемые тобой - это вовсе ны ты. Тогды ты свободен от этой формы. 

  Для осознания этого совершенно не важно где ты живешь и что делаешь. Настоящее Я совершенно независимо от этой формы. Ни твое тело, ни твой пол, ни мысли, ни эмоции, ни желани, ни действия - ничто из этого не является тобой, а следовательно ты от этого не зависишь. 

  В трансформации просветления ничего не меняется. Совершенно ничего. Это просто изменнение ассоциации. Ты перестаешь ассоциировать себя со своей формой. Ты осознаешь что ты - это океан. Но для этого тебе нужно сделать выбор в отказе от себя. Не в подовлении себя, изменнении себя или воспитания себя - все это лишь изменения формы. Тебе нужно отказаться от того, чтобы считать себя собой. Тебя на самом деле нет - и это наиболее страшное осознание перед освобождением. Потому что ты (точнее твое ложное "Я", которое я чаще называю эгом) привык быть собой. Эта иллюзия тебя (твое эго) захватило твое осознание. Ты считаешь себя иллюзией. Но это иллюзия (эго) очень хорошо чувствует свою иллюзорность, поэтому оно простоянно боится уничтожения. Твои постоянные страхи, стремления чего-то делать, желания каких-то людей, денег и т.п. - это все стремления иллюзорного эго поддерживать свою иллюзию. Найти во внешнем свою самоидентификацию. Поэтому мы так боимся всяких изменений - эго боится исчезновения. Мы боимся, что от нас удет девушка (или парень) боимся потерять работу, авторитет, свой "имидж". Даже такая простая вещь как желание быть правым - это боязнь эга быть уничтоженным. Ему постоянно надо поддерживать свой образ свою иллюзию. Попробуйте как нибудь в каком-нибудь вопросе (средней важности. Например на работе, когды вы точно знаете, как надо делать, а вам говорят делать по другому. Или даже в семье по какому-нибудь вопросу.) отказаться от своей правоты. Просто отказаться от правоты, хотя вы точно знаете, что правы. Не когда вам все равно или вас убедили, а вот именно в тот момент, когда вы 100% уверены в своей правоте и в неправоте оппонента.  Попробуйте отказаться от своей правоты - сказать оппоненту, хорошо, я тебя слышу - ты прав. Я помню, насколько великое сопротивление при этом возникает. Кажется, что отказываешься от какого-то важного куска себя. Хочется все-таки как-то извернуться и дать понять, что прав-то на самом деле ты, но просто из-за своего более высокого понимания не будешь спорить. Через месяц ты можешь уже даже не вспомнить это, но в тот момент это обретает черезвычайную важность, потому что твое эго чувствует опасность, чувствует что какая-то часть его уходит. И оно стремится ни в коем случае не допустить этого. 
  Оно (эго) действительно очень хрупко, именно из-за своей иллюзорности. Оно чувствует свою уязвимость и чувтсвует опасность почти везде. Страх смерти - это именно страх эга быть уничтоженным. Этот страх смерти в разных фомах проявляется постоянно. Поэтому и говорят: секрет жизни - это умереть при при жизни, и увидить, что смерти нет. Умереть до смерти. Тогда ты видишь - ты продолжаешь жить, но тебя уже нет. Ты умер, но продолжаешь жить. Но вот момент смерти очень пугающ. Не для тебя, но для твоего иллюзорного я, для твоего эга, с которым ты себя ассоциируешь.

  У меня был когда то такой опыт. Я пытался осознать себя, пытался наблюдать за собой со стороны, за своими мыслями. Я стоял на улице и смотрел на деревья. И собирал все свое внимание на данном моменте, на своих мыслях, ощущениях, пытался отделить себя от них. Вначале наступало внутренняя тишина и тогда я говорил себе - вот оно, настоящее! Но вскоре осознавал, что это суждение "вот оно, настоящее" - это продолжение мыслительного процесса, но на уровне более глубоком и почти не заметном. Отделившись от этого процесса, снова возникало ощущение - вот, я касаюсь чего-то настоящего, подлинного! И вновь я осознавал, что это все еще работа иллюзорного я по созданию какой-то формы из того, что происходить. Так было несколько раз, и вдруг я  раздвоился. Я почувсовал свое присутвие именно как присутвие. Присутвие чего-то необозримого. Я видел и ощущал себя как человека стоящего на улице и вместе с тем я был чем-то другим, необозримым, бескрайним - я смотрел в бесконечность. И это ощущение было настолько пугающим, как будто ты падаешь и растворяешься в бесконечности и нет никакой опоры. И вместе с тем это было ощущение непередаваемого величия интенсивности присутвия и жизни.  

  Страх порожденный этим состоянием отбросил меня назад довольно быстро. Это действительно было нечто наподобие смерти, а я еще не хотел умирать. После этого я даже ни разу не пытался так же близко подойти к такому осознанию - воспоминания о страхе оставливают. Наверное я ощущаю, что там моя смерть. А после нее, совсем другая жизнь. И для этого не надо умирания телесной оболочки. Жизнь после смерти может начатся еще в этом теле. 

  

Fantasist, сам написал?   

Ch0bits, а что, не похоже?